Entrevista a Eduardo Nabal, por Marco Vidal.
Eduardo Nabal es crítico de cine, escritor, maricón, está en el paro...
1) ¿Algo que decir al respecto? ¿cómo y cuándo comenzó su pasión por el
cine? ¿y por la acción marica? ¿qué le llevó a ser uno más en la cola del INEM?
Eduardo Nabal |
Bueno mi pasión por el cine se remonta a la infancia. Lo malo es cuando una
pasión se convierte en una obsesión. Algo parecido me ha ocurrido con lo que tu
llamas acción marica. Yo tuve la suerte de contar con respaldo familiar para
estas dos actividades. Cuando miro hacia atrás pienso que tal vez debería
haberme centrado más en el estudio y el trabajo pero también es una concepción
muy burguesa de la existencia. Nos obligan a ser productivos. Escribir,
protestar, luchar… rara vez tiene reconocimiento. Lo de la cola del INEM no
tiene nada de particular ya que el INEM rara vez, por no decir nunca, me ha
ofrecido trabajo a pesar de llevar apuntado un montón de tiempo. He tenido
trabajos esporádicos, prácticas, empleos mal pagados y poco duraderos como para poder cobrar paro. Lo que más me duele es no haber
podido enseñar cine en la Universidad por intereses económicos de unos
impresentables. Pero hurgarse en las heridas es “no avanzar”. Hay que mirar al
futuro. Aunque asuste.
2) ¿Cuál es la película que más le emocionó en su adolescencia?
Pues “Un tranvía llamado deseo” yo llevaba fatal lo de ser gay (y al menos
entonces) y gente de mi entorno tampoco lo aceptaba pero mis problemas mentales
(depresión, obsesiones) y la sexualidad
como estigma están en la obra maestra de Williams dirigida por Kazan. Aunque
hoy se considere demodé. Lo que pasa que yo entonces veía a Blanche como una
heroína y a Stanley como esos chicos de la clase macho-matones que me insultaban.
Ahora creo que no hay buenos ni malos del todo. De hecho algunos compañeros de
bullyng eran gays en potencia, como Ricky Martin.
3) Cuando te percataste de que eras una marica en potencia, o simplemente
que eras raro y/o distinto a los demás, ¿en que ambiente (político, social,
económico, familiar) te encontrabas? ¿fue fácil asumir esa identidad transgresora?
Pues en realidad siempre lo supe aunque me lo negué. Es curioso porque
cuando sales del armario resulta que casi todo el mundo lo sabía o se lo
imaginaba. Es como saber (secretamente) que alguien es vegetariano y llevarle a un
Burger King. También tuve mala experiencia con psiquiatra homófobo. Eso no me
ayudó a avanzar en mis problemas con la inmadurez afectiva. Intentar trasladar
el discurso de Madrid a Burgos fue casi un suicidio público.
4) ¿Cómo fue el paso de ser una marica común a participar en el eminente
movimiento gay de los 90 en Madrid?
Pues bueno antes estuvo la militancia en Salamanca que me llevó a las
primeras COFLHEES. Yo entonces era muy tímido, alocado y soñador pero en cuanto oí el discurso de La
Radical Gai, que no dependía tanto de otros movimientos sociales, me fascinó. Eso
de oír “marica” o “bollera” y reivindicar una identidad marica entonces era nuevo en el activismo de
izquierdas donde por lo general gais y lesbianas pasábamos desapercibidos.
También se cuestionaba el capitalismo rosa pero el capitalismo rosa absorbió
muchas cosas. Mira esa serie horrible llamada “Queer as folk” ¿Qué tiene eso que ver
con las trabajadoras lesbianas negras o con los seropositivos sin papeles?
5) Hablas al comienzo de tu libro "El Marica, la Bruja y el
Armario" de cierta misoginia en tu interior. De rechazo hacia la actitud
de muchas heteras que van de ambiente por diversión y por acompañar a sus
amigas maricas. ¿Tiene algo que comentar?
Bueno te comentaré una anécdota. John Huston le dijo una vez a Tennessee
Williams. “Ves a las mujeres como rivales” y Williams no se defendió. Pues ese sería – con matices- mi caso. Pero yo intento desmontar los tópicos
y trazar puentes entre unos y otras a pesar de las divisiones y enfrentamientos
que todavía se siguen produciendo porque ellas nos ven como “hombres” que
acabaran comportándose como “tales” y nosotros como mujeres “hetero” que
acabaran comportándose “como tales”. Yo intento deconstruir ambas categorías a
partir de las películas y la teoría queer. La misoginia viene de los griegos y
el amor platónico y la homofobia femenina está muy fomentada por la proximidad,
durante mucho tiempo, de las mujeres al clero.
Es un texto muy visceral, seguramente hoy dejaría mejor algunas pelis y
matizaría afirmaciones pero en aquella
época yo era muy extremista con el tema. Supongo que cuanto mas tiempo has
permanecido en el armario o dependendiendo del entorno tu actitud es más o menos
belicosa.
6) Comentas en tu artículo llamado "Desde Rusia sin amor" que una
de las causas de la situación actual de nuestras hermanas maricas y bolleras
rusas no es tanto el hasta hace veinte años régimen soviético, sino la
existencia de una burguesía conservadora y de un clérigo ortodoxo y
ultraconservador con gran influencia social. ¿Qué opinión le merece el hecho de
que una vez que Lenin despenalizara la homosexualidad en la URSS, papá Stalin
la volviera a condenar, perseguir, y acusar de contrarrevolucionario? ¿Qué le
faltó a la gloriosa URSS en cuestiones de género?
Bueno Lenin despenalizó la homosexualidad pero, que yo sepa, no hizo mucho
más por los gays y lesbianas rusos. Efectivamente Stalin es otra cosa, pero
estamos ante un dictador sanguinario, no ante un político mas o menos coherente como Lenin. Me parece algo aventurado
trasladar cosas tan antiguas a estos tiempos. Como adorar al Che, a Marx o a
Hugo Chavez. Chavez es una versión de izquierdas de Evita Perón, cada uno a su
modo son totalitarios. Hoy día Rusia no
tiene nada de comunista, es una dictadura capitalista soportada por renegados y apoyada por la Iglesia Ortodoxa y las elites
financieras. La izquierda más o menos revolucionaria sigue necesitando mitos a
los que agarrarse pero es que esos mitos suelen ser construcciones
heteropatriarcales a través de la figura del héroe o del mártir cristiano. Yo
prefiero situarme en un terreno más anárquico, no sé si por mi procedencia
social o por mi experiencia con grupos
de izquierdas que no nos tomaron nunca en muy en serio. En cuanto a lo que le
falto a la URSS pues no lo sé, no creo que fuera ningún ideal, al menos para
mí. Mira en la entrada de Austwichz pone “El trabajo os hará libres”. No es por
molestar y supongo que mucha gente ha tenido la mala suerte de tener que
trabajar desde niños para poder estudiar, leer o simplemente vivir. Pero el trabajo y las
jerarquías que conllevaban entonces no hacen libre a nadie. Pocos se
cuestionaron la familia como institución política, aunque Marx y Engels hicieran
algún pinito en la cuestión en el fondo
el héroe proletario seguía siendo, en aquellos tiempos, un “macho como Dios
manda”. Cuando Emma Goldman dijo “Si no puedo bailar esta no es mi revolución”
dijo algo muy importante para los movimientos por la diversidad sexual. Además
la política divide y el poder corrompe. También a la izquierda. A pesar de lo
que vemos estos días. Los recortes van cargados de ideología pero pensar que un
gay tiene que ser de izquierdas ha sido (y yo he caído en la trampa) tan
ingenuo como pensar que la izquierda iba a dejar de ser machista u homófoba de
pronto. Aquí habría que diferenciar entre las ofensas materiales y las
simbólicas. Una ofensa material es que te paguen muy poco por mucho trabajo una
ofensa simbólica es que además en ese trabajo tengas que oir todos los días chistes
de maricones y putas.
7) El Papa Paco está alzando alguna que otra voz en favor de los
homosexuales, o eso parece. ¿Es suficiente? ¿Sería un avance para la comunidad
transmaricabollo que la Iglesia Católica se postulase a favor de los
homosexuales?
No me interesa nada lo que diga el Papa Franciso. Le odio igual que a los
anteriores porque es una institución que no tiene salvación posible. Además
creo que es bastante intrigante en muchos sentidos, como con el tema de la
dictadura en Argentina, queriendo quedar bien con todo el mundo. Efectivamente
fueron peores Juan Pablo II o Ratzinger sobre todo por su influencia en gente
poco preparada pero tampoco me fio de este. La institución en sí es un
desastre.
8) Ya dijo Simone de Beauvoir algo asi como que la mujer se hace. ¿Qué relación
hay entre esta afirmación y los posteriores trabajos queer? ¿Vemos ahí, a una
Simone transmaricabollo?
Simone Beauvoir dijo algo mas complejo: "no se nace mujer, se llega a serlo".
Bueno, hoy esta frase esta algo superada pero si es una afirmación que precede a
la teoría queer al igual que el famoso “Las lesbianas no son mujeres” de
Monique Wittig. Lo que pasa es que
muchas veces cuando descubrimos que cosas que se nos dan como naturales son
culturales nos llenamos de gozo, siendo algo ingenuos, pensando que el hecho de
que sean construcciones culturales supone que lo vamos a poder cambiar de la noche a la mañana.
9) ¿Qué le merece la actual situación del movimiento queer en el mundo y,
particularmente, en España? ¿Cree que es suficiente el trabajo práctico que se
hace? ¿y el teórico?
Bueno me acuerdo de una frase de Paco Vidarte “Si entra un “queer” aquí y
nos oye nos persigue y si nos coge nos mata”. Supongo que se refería a la
división entre el lenguaje y el mundo de la academia al que pertenecía y a la realidad de trans sin
dinero, lesbianas gitanas, los seropositivos sin tratamientos o mujeres y lesbianas en situaciones de precariedad.
Pero yo creo que no se trata de dar el discurso teórico por perdido sino saber
que quedarse ahí nunca es suficiente. La
teoría debe venir de la experiencia no hacer teoría por hacer teoría. Porque la
violencia real y simbólica se ejerce y mas en los trabajos precarios que en los
despachos académicos, con todo mi respeto por alguna – no toda- de la gente que
los ocupa. Aunque el lenguaje académico ya no convence tanto como antes. Hay
mucha gente que vuelve a la literatura.
10) La comunidad queer se caracteriza, entre otras cosas, por tratarse de un
conjunto de personas cuyas expresiones de género suelen estar al margen de lo
"normal" o simplemente reivindican que la expresión de una persona es
algo líquido, en continuo cambio y que no debe poder encasillarse, pero
también, por ser crítico no solo con la sociedad heteronormativa en la que
vivimos, sino también, por mantener una crítica constante a otras opresiones:
raciales, económicas, políticas... ¿Ve necesario que los teóricos queer más
influyentes abandonen los sillones y los escritorios y pasar más a la acción
social y política, más allá de seminarios y conferencias? ¿Es posible articular
las luchas contra los recortes en educación y sanidad y el problema de los
desahucios con la lucha queer? ¿Cómo le explicaría a los heteros implicados en
los movimientos sociales como la PAH, 15-M y demás, que su lucha es también la
transmaricabollo? ¿Y como le explicaría a todas estas maricas que desafían el
binarismo de género continuamente, pero cuya única aspiración parece ser
comprarse un piso en chueca, adoptar a dos niñas, casarse, y seguir yendo de
compras, lo que podríamos definir como capitalismo-gay, que la lucha por la
liberación sexual debe tener una clara intención política más allá de las
instituciones y que las ponga en cuestión a ellas y al propio sistema?
Bueno si en vez de leer lo último de la teoría queer leyéramos a las
autores que son su verdadero origen (Audre Lorde, Monique Wittig o incluso
algunos literatos) veríamos que ellos y ellas luchaban por ser escuchados por
movimientos feministas y gays-lésbicos que solo buscaban la respetabilidad
social en vez de cuestionar los efectos del heteropatriarcado. Audre Lorde
apenas tenía tiempo de escribir entre dos trabajos pero en sus poemas o ensayos
como “La casa de la diferencia” esta lo que llevó a cuestionarse el feminismo
blanco y burgués. Por otra parte, siempre hay opresiones que nos unen unos a otros pero esperar un
compromiso político por parte de gays y lesbianas acomodados es como
esperar que si tienes una abuela que va todos los días a misa vaya a
estar a favor del aborto. A lo mejor si su nieta se queda embarazada se
lo piensa dos veces . Pero mientras tanto seguirá habiendo marifachas y
revolucionarios homófobos. E incluso muchos términos medios con los que
puede ser mas interesante trabajar pero no esperes en estos tiempos de
crisis mas solidaridad sino todo lo contrario, se que debería ser al
revés, pero si fuera así ya lo tendríamos todo hecho.
11) ¿Dónde nació la teoría queer? ¿En los textos de Lauretis y Wittig, en
"La historia de la sexualidad" de Foucault? ¿En la calle, (...)?
Si hablamos de “teoría” (cada vez me gusta menos el término) la
expresión la inventó “Teresa de
Lauretis”, una de las grandes pensadoras, aunque ya Cherrie Morgaga o incluso
otros autores latinos que tuvieron que emigrar a EEUU usaron el término queer
porque eran vistos como gente rara, desviada, bollera, demasiado homos o bollos
para los movimientos raciales o de clase y demasiado racializados o poco
preparados para un movimiento gay elitista y que buscaba la aceptación en el
modelo capitalista tradicional. Buscaban un “no lugar” que, desde luego, no se
ha construido y que nunca se acabará de construir. Foucault dijo cosas muy interesantes sobre la
sexualidad y la regulación social de los “diferentes” pero dejó un poco de lado
el tema femenino.
12) ¿Qué lectura le recomendaría a una persona que quiere iniciarse en el
movimiento y teoría queer?
Bueno claro depende de por donde vaya y cual sea su comunidad de
procedencia. Si alguien no sabe nada de filosofía puede leer “Zami” de Audre
Lorde o “La última generación” de Cherrie Morgaga o incluso “Borrador para un diccionario de las
amantes” de Wittig que incluyen literatura, autobiografía y poesía de primer
orden. Si quiere algo mas preciso pues está el primer tomo de la “Historia de
la sexualidad” de Foucault. El texto mítico es “El género en disputa” de Butler
pero yo prefiero la primera parte de “Epistemología del armario” de Sedgwick, pues es menos elitista y mas irreverente. En el contexto español fueron pioneros
algunos textos o traducciones de Ricardo
Llamas, Alberto Mira o Javier Sáez (cuyo libro “Teoría queer y psicoanálisis”
es muy sencillo y accesible) pero hoy
día es más cercano a la realidad lo que cuenta un libro colectivo como “El eje
del mal es heterosexual”. Ese e “Intersecciones: cuerpos y sexualidades en la Encrucijada” de Raquel (Lucas) Platero, miran hacia el futuro.
Para finalizar, ¿qué película nos
recomienda ver esta noche?
Bueno depende si puedes
ir al videoclub o no. En el cine siguen cosas como “Romeos” y se acaba de
estrenar “La herida”. Son una comedia dramática y un drama sobre la enfermedad
mental, un tema que me interesa mucho. Ahora si dispones de video u ordenata
donde ver las pelis, pues:
A las almas sensibles: Shortbus, es muy
bonita
A los cinéfilos de pro: una de Ozon, Dolan
o Ventura Pons
A los valientes: Boys dont cry o El lugar
sin límites
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